“水洗”和“灵洗”（赵擎寰）
本文原刊于《举目》官网2017.11.16
有人问：基督徒信靠福音就能得救，那么洗礼是否还必要呢？洗礼是否只是象征性的仪式？所谓的洗礼，是圣经中所说的“圣灵的洗”吗？
要回答上述问题，我们首先要清楚：圣经中凡提到“施洗”、“洗（礼）”，只要没有加上“圣灵的”或“圣灵与火的”这样的字样，都是指用水洗濯的仪式（以下简称“水洗”）。洗礼这个词的希腊文原文βαπτίζω（英文baptize），就是指以水来清洁的动作。
故此，圣经中无需再加上“水”字来表示水洗。只有不是用水的时候，才需要特别说明。这就好比我们日常说“洗衣服”，不需要特别说用水洗。只有不用水、“干洗”时，才特别强调这个“干”，以示区别。
因此，若有人说，圣经中比比皆是的“信而受洗”（《可》16：16），“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（《太》28：19），“受洗归入基督耶稣”（《罗》6：3），“一主，一信，一洗”（《弗》4：5）等等，不是水洗，而是某种“圣灵的洗”（以下简称“灵洗”），这很可能是把个人的预设观点（例如“灵洗才是有效的洗礼”）读进圣经，而不是让圣经说出它的本意了。
水洗是不是必要的呢？我们要先理解水洗有什么含义。从圣经中可以知道：
第一，水洗是耶稣基督设立和吩咐的。这在《马太福音》28章19节可以看到。
第二，水洗是上帝的救赎恩典降下的管道。按《罗马书》6章3-11节，我们在洗礼中与基督的死和复活连在一起。
第三，水洗中，圣灵同在，基督的血也同在。《约翰一书》5章8节“作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一”。《约翰福音》3章5节，耶稣也说“人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国”。这也可见，对于洗礼来说，水是必须的。上帝不轻看水，这最为普通之物，而是以之为祂赐下永生的见证（参《约一》5：11）。
第四，洗礼是一种见证，表明公开归入基督，和其他肢体合为一体。《以弗所书》4章3-6节就是在说这个道理：我们是一主、一信、一洗，所以彼此合一。
因此，对于基督徒来说，洗礼绝非“仅仅是仪式”，而是如何看待圣礼的问题。按新教传统，圣礼包括洗礼和圣餐礼。宗教改革初期产生的新教宗派，如信义会、圣公会、改革宗，都承认圣礼本身是有实际意义（也就是说，并非仅是象征性）的。尽管几派解说不同，但共同点是“圣礼乃是施恩具”，即圣礼是上帝施行恩典的工具。
按改革宗的观点，上帝通过两种途径在教会中施行恩典，一是圣礼，二是圣道。圣礼就是洗礼与圣餐礼；圣道就是证道、学习圣经。对于后者，我们都没异议。但前者，受现代唯物主义世界观影响的人，觉得不好理解，因为圣礼看上去只是一种仪式。
笔者认为，理解的关键在于：我们是否承认，在肉眼所见世界之外，还存在属灵的世界？甚至说，那才是更真实的世界？我们是否相信，上帝会使用所有的事情，包括礼仪的过程，让爱祂的人得益处？
天主教、东正教，以及信义会和圣公会中的“高派”，十分看重礼仪，有许多堪称复杂、严谨的程式。在宗教改革后期到现代的宗派眼中，那是高举人的遗传。过于看重礼仪，容易疏于分享与见证上帝的道（但并不绝对）。然而若走到另一个极端，轻忽礼仪、否认圣礼是施恩具，否认礼仪当中那不可见的奥秘——基督在圣礼中与我们同在，上帝的恩典在圣礼中临到我们——同样是不可取的。
对“奥秘”的态度，其实与我们对救恩的理解相关。如果我们因洗礼的水在物质成份上只是水，圣餐的饼和杯在物质成份上只是面饼与葡萄汁，就不相信基督会临在水、饼、杯当中，不相信恩典会藉着水、饼、杯临到我们，那么我们要如何回信下面的问题：如果只凭眼见，我又凭什么相信，两千年前一个犹太人钉死在了十字架上，能救赎我的罪呢？
十字架的救赎，与普世的每一个人都相关。这本身也是一个奥秘。既然圣经说：耶稣基督的死和复活，是每一个相信祂的人都有份的，我们就如此信了，那么圣经还说：在洗礼这个仪式过程中，圣灵同在，并且我们在这个过程中与基督的死和复活相连，我们是不是也该如此信呢？
有人问：受了洗的人都有重生吗？
受了洗的人不一定都重生，有许多人后来离弃了信仰。然而并不能因此否认“洗礼是施恩具”。就如也有许多人听了道、学了圣经，却没有信，或者没有信到底，我们不能因此就说上帝的话无用。《希伯来书》6章4-6节讲，甚至有觉悟来世权能、于圣灵有份的人，最后失落救恩。我们总不能说圣灵也没有功用。所以，“在一个人身上是否有用”，与“本身是否有用”，是不同的问题。否定前者，并不能否定后者。
我们再回到洗礼是否必要这个问题上来。圣经没有说：不受洗绝对不得救！然而，从“信而受洗的必然得救”（《可》16：16），以及《马太福音》28章大使命的经文来看，不能强行将“信”和“受洗”分开。当然，上帝有绝对的权能，救赎某一个没有受洗的人，但这不是人故意不受洗的理由。我认为，人没有权柄去判断别人得救与否，尤其不能以是否受洗去判断。但若有条件受洗，却故意不受洗，那么此人所领受的教导怕是很成问题。
讲完水洗，那么“圣灵的洗”，又是怎么回事呢？
在《马太福音》3章，施洗约翰所讲“圣灵与火的洗”，明显是比喻。“洗”是一种洁净动作，通常用水，这是我们所知的。而“圣灵与火”的洗，则是约翰预告耶稣将来要用圣灵与“火”，使人得属灵的洁净，这是喻意之一。其二，火在圣经中通常喻为上帝的话，有时也是圣灵的象征。再者，火也用来比喻上帝的审判。
如果取“话语”或“圣灵”之义，则圣灵与上帝的话的洁净，不是一次性的仪式，而是每日与上帝同在的更新。如果取“审判”之义，则审判要到末日进行。所以，这个地方的“圣灵与火”的洗，并不是一种不同于水洗的洗礼，而是约翰讲明自己的使命与耶稣的关系，即他所施的洗礼是呼召人悔改，为迎接主的福音做预备。而耶稣将要带着圣灵的更新而来，使人有新的生命，并且将来要审判世人。
圣经另有讲到“圣灵的洗”，结合上下文，可以看出是另一种洗礼，其特点是或一次性的，或有明显标志的，大多出自《使徒行传》。《使徒行传》10章，彼得给哥尼流一家施洗，1，先有圣灵降下，然后才施水洗。2，有标志性事件发生，明显可见，就是说方言称赞上帝。3，圣灵的洗，又称为“受圣灵”。
以“受圣灵”来检索，圣经里最后一次（按时间，而非书卷）提到，是在《使徒行传》19章——保罗在以弗所遇见几个门徒，他们只受过约翰的洗，还未听过圣灵的道理。对此，保罗是怎么做的呢？19章5-6节，他先奉耶稣的名施洗，然后按手在他们头上，圣灵就降下，他们说方言和预言。
从这两件事来看：1，圣灵的洗与水洗并无必然的先后顺序。不过，二者往往时间相连。2，圣灵可以自由地突然地降下（参第10章），也可以经由按手的仪式降下（参第19章）。
从教会历史来看：1，自《使徒行传》19章之后，圣经没有再讲圣灵施洗，或“受圣灵”——这是按时间，而非圣经书卷顺序。在《哥林多前书》12章13节有一处“圣灵的洗”，《加拉太书》3章2节有一处“受圣灵”。但一般认为，这两封书信都是比较早期的使徒书信，可以推测当时仍然有大量的信徒在领受水洗之外的特别的灵洗。2，教会两千年历史当中，成千上万的人受了水洗，却终生没有说方言、预言一类的“受圣灵”之事。
因此笔者认为：那种伴随方言等恩赐的、明显可见的、与水洗并行的“灵洗”，只短暂存在于教会初期，是阶段性的，目的是彰显上帝的大能，标志一个新时代的到来。当教会逐渐建立仪轨之后，不再需要这样普遍性的“受圣灵”。“圣灵的洗”与水洗，就在圣礼的内涵上合一了。
现代灵恩运动中，又出现了一种“灵洗”，类似初代教会，伴随有方言、预言等恩赐。推崇者认为，这是新时代的大复兴。甚至极端地认为，没有灵洗的基督徒，是救恩不完全的。反对者则认为，这是受了新纪元运动影响，并非圣灵做工，应予以警惕。
从我个人读经、学习属灵著作（推荐巴刻的《活在圣灵中》），以及个人经历圣灵做工的经验出发，我的态度是“谨慎的欢迎”。之所以欢迎，是因为我承认这是圣灵做工，坚固人的信心，并让人更深认识上帝。之所以谨慎，是因为我认为，这并不是初代教会所经历的灵洗。其所谓的“方言”，也不是圣经中所说的方言。现代灵恩复兴的灵洗，并不具备初代教会灵洗的几个特征。
因此，将其称为“圣灵充满的体验”比较恰当。这种“体验”，既非每个信徒都必须经历，也不具备“洗礼”的要素。不过，这类“圣灵充满”的体验，能见证上帝的大能，见证圣灵的自由运行。只要不从救恩论的角度去过分推崇即可 。
作者毕业于北京大学社会学系，工作于世界宣明会。
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